Croire en Allah

 

( Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux) بسم الله الرحمن الرحيم

 

 

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Croire en Allah

La Profession de Foi authentique et ce qui s’y oppose - Sheikh 'Abdul 'Aziz Ibn 'Abdullah Ibn Baz (Qu'Allah le préserve)

 

La foi en Allah est exprimée par la croyance qu'Il est le Dieu, le véridique qui est Seul à mériter et en droit à l'adoration avec nulle autre divinité, car Il est le créateur des hommes, le bienfaiteur pour eux, le pourvoyeur de leur subsistance et le connaisseur de ce qui se dit dans les coeurs (dans l’indiscrétion ou dans l’intimité).

 

Il a aussi le pouvoir de récompenser ceux qui Lui obéissent et de châtier ceux qui Lui désobéissent et ce n'est bien évidement que pour cette raison (Son adoration) qu'Allah a créé les deux êtres (les djinns et les Hommes ou Athaqalayn).

 

Allah soubhanahou oua ta’ala dit: {Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent. Je ne cherche pas d'eux une subsistance et Je ne veux pas qu'ils Me nourrissent. En vérité, c'est Allah qui est le Grand Pourvoyeur, Le Détenteur de la force, l'Inébranlable} Sourate Adh-Dhariyates – verset 56/58

 

Le Glorieux dit aussi: {Ô hommes! Adorez votre Seigneur, qui vous a créés vous et ceux qui vous ont précédés. Ainsi atteindriez-vous à la piété. C'est lui qui vous a fait la terre pour lit, et le ciel pour toit; qui précipite la pluie du ciel et par elle fait surgir toutes sortes de fruits pour vous nourrir, ne Lui cherchez donc pas des égaux, alors que vous savez (tout cela)} Sourate Al Baqara – verset 21-22

 

Allah a envoyé des messagers et fit descendre avec eux des Livres pour dévoiler cette vérité (Profession de Foi Authentique) et pour appeler les gens à l’embrasser. Il a aussi fait en sorte de mettre en garde les gens contre tout ce qui s’opposerait à cette vérité.

 

Allah ‘aza oua jal dit: {Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, (pour leur dire): "Adorez Allah et écartez-vous du Tâghoût…} Sourate An-Nahl – verset 36

 

Il ‘aza ou jal dit aussi: {Et Nous n’avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n’ayons révélé : « Point de divinité en dehors de Moi. Adorez-Moi donc »} Sourate Al-Anbya – verset 25

 

Le Tout Puissant affirme par ailleurs : {C'est un Livre dont les versets sont parfaits en style et en sens, émanant d'un Sage, Parfaitement Connaisseur. N'adorez qu'Allah. Moi, je suis pour vous, de Sa part, un avertisseur et un annonciateur} Sourate Hoûd – verset 1- 2

 

Cette adoration consiste en vérité à réserver à Allah Seul, un culte et une adoration exclusifs, sans Lui donner d’associer de quelle nature qu'il soit dans toute forme de ce culte, notamment l'imploration, la crainte, l'espoir, la prière, le jeûne, le sacrifice, les vœux et toute autres formes d'adoration à condition que cela soit accompagné d’une soumission, du souhait charitable et de la crainte respectueuse en tout amour pour Allah le Tout-puissant et Sa Grandeur.

 

Et une grande majorité des textes coranique est axée sur cet important fondement qu’est le Tawhid [At-Tawhid].

 

Le Glorieux dit: {…Adore donc Allah en Lui vouant un culte exclusif. C'est à Allah qu'appartient la religion pure…} Sourate Az-Zoumar – verset 2 - 3

 

Il ta’ala dit aussi: {Et ton Seigneur a décrété: "N'adorez que Lui…} Sourate Al-Isrâ – verset 23

 

Et dit aussi: {Invoquez Allah donc, en Lui vouant un culte exclusif quelle que soit la répulsion qu'en aient les mécréants} Sourate Ghafir – verset 14

 

Dans les deux Sahih (AI Boukhari et Mouslim) il a été rapporté d’après Mou’âdh ibn Jabal (qu’Allah l’agrée) que le Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a dit: {Le droit d'Allah sur Ses serviteurs est de L'adorer sans qu'ils ne Lui donnent un associé de quelle nature qu'il soit}. Hadith chez Boukhari et Mouslim

 

¨ La foi en Allah est aussi la foi en tous les commandements qu'il a prescrits et imposés sur Ses serviteurs, notamment les cinq piliers apparents de l'Islam: La profession de foi attestant qu’il n’y a pas de divinité [en droit d’être adorée] si ce n’est Allah et que Mohammed est le Messager d'Allah, la Prière, la Zakat (aumône légale), le Jeûne pendant le moi de Ramadan, et le Pèlerinage à la demeure sacrée pour celui qui en a les moyens ainsi que les autres devoirs prescrits par la Shari’a.

 

Le plus important de ces piliers est celui de la profession de foi qu’il n’y a pas de divinité [en droit d’être adorée] si ce n’est Allah et que Mohamed est le Messager d'Allah :

 

لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله

 

Ce témoignage consiste à être sincère dans l'adoration d'Allah Seul et à renier le culte de tout autre chose en dehors de Lui. Cela signifie aussi qu'il n'existe aucun autre être adoré en dehors d'Allah et tout ce qui est adoré à l'exception d'Allah que ce soit un être humain, un ange ou un djinn est égarement, car le seul à être vraiment adoré c’est Allah.

 

Le Tout-puissant dit: {C'est ainsi qu'Allah est Lui le Vrai, alors que ce qu'ils invoquent en dehors de Lui est le faux; C'est Allah qui est le Sublime, le Grand} Sourate Al Hadj – verset 62

 

Nous avons vu auparavant, que le seul et unique but de la création des Hommes et des Djinns n’est autre que l’adoration d’Allah le Tout- Puissant, c’est à dire la mise en pratique du [Tawhid] et l’observation de ce qui a été ordonné.

 

Il envoya pour cela les messagers et fit descendre les Livres à cet effet ; Observez donc ce fondement et méditez d’avantage pour mieux comprendre le niveau d'ignorance dans lequel sont tombés les musulmans qui ont délaissé ce principe primordial et se sont mis à adorer d'autres choses avec Lui et attribuer ce qui Lui revient à d'autres.

 

~ Qu'Allah nous vienne en aide ! ~

 

¨ La foi en Allah le Tout Puissant consiste à croire aussi qu'Il est Le créateur de l'univers et qui est Celui qui gère toutes ses affaires avec Son Omniscience et Son Pouvoir selon Sa Volonté. Il est le Souverain du monde d'ici-bas et de celui de l'au-delà, le Seigneur de tous les êtres. Il n'existe ni créateur ni dieu en dehors d'Allah. Il a envoyé les messagers et fait descendre les Livres pour le bien des serviteurs et pour les appeler à suivre la voie de la sauvegarde et du bien dans l'immédiat et dans le futur lointain et Il est le Tout Puissant sans aucun associé dans tout.

 

Allah le Glorieux n'a pas d'associé en tout cela; Il dit à ce propos: {Allah est le Créateur de toute chose, et de toute chose Il est Garant} Sourate Az-Zoumar – verset 62

 

Allah le Tout-Puissant dit: {Votre Seigneur, c'est Allah, qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S'est établi sur le Trône. Il couvre le jour de la nuit qui poursuit celui-ci sans arrêt. (Il a créé) le soleil, la lune et les étoiles, soumis à Son commandement. La création et le commandement n'appartiennent qu'à Lui. Toute gloire à Allah, Seigneur de l'Univers} Sourate Al-A’raf – verset 54

 

¨ Parmi les autres aspects de la foi en Allah, la croyance en Ses Noms qui sont parfaits et Ses nobles Attributs cités dans Son Livre et confirmés par Son sincère Messager sans altération ni annihilation, ni adaptation ni représentation. Ses Noms et Attributs doivent être acceptés avec foi sans y introduire d'illustration physique et d'observer la conformité totale des sens transcendants que représentent les qualités d'Allah le Tout-Puissant. Il faut toujours Le décrire comme Il se doit sans aucune comparaison avec Ses créatures.

 

Allah ta’ala dit: {Il n'y a rien qui Lui ressemble et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant} Sourate Ash-Shoura – verset 11

 

Allah ta’ala dit également : {N'attribuez donc pas à Allah des semblables. Car Allah sait, tandis que vous ne savez pas.} Sourate An-Nahl – verset 74

 

Il s’agit bien là de la Profession de Foi des Gens de la Sounna et du Consensus qui caractérisaient les compagnons du Messager d'Allah (saw) et ceux qui les ont suivis ; Et c'est cette même profession de foi qui a été transmise par Abou Al Hasan Al-Ach’Arî (rahimahou Allah) dans son ouvrage «Articles des gens du hadith et de la Sounna » avant d'être transmis par les Savants (oulémas) et les croyants.

 

Al-Awzâ’i (rahimahou Allah) dit: « On s'enquit auprès d'Az-Zouhri et Al Makhoul sur les versets relatifs aux attributs d'Allah et ils répondirent : Prenez-les tel qu'ils ont été révélés ».

 

AI-Walîd ibn Mouslim (rahimahou Allah) dit: « On s'enquit auprès de Malik, Al-Awzâ’i, Al-Laïth ibn Saad et Soufyane At-Thawrî sur les attributs d'Allah; Ils donnèrent tous la même réponse: Prenez-les tel qu'ils ont été révélés sans illustration ».

 

Al-Awzâ’i dit: « La seconde génération musulmane et nous-mêmes disions qu'Allah le Glorieux était sur Son Trône et nous croyions en ce que la Sounna nous avait révélé sur les attributs divins ».

 

Quand on demanda à Rabî’â Ibn Abd Rahman et le Sheikh de Malik (rahmatou Allah ‘âlaïhima) leurs avis sur AI Istiwâ (établissement d'Allah sur le Trône), ils dirent: « "Al- Istiwâ n'est pas inconnu et la manière n'est pas comprise, d'Allah le Message, au Messager de transmettre les propos divins et à nous d'y croire".

 

Sur la même question, l’Imam Malik répondit: « "AI Istiwâ est connu, sa manière est inconnue, la foi est exigée et la question à son sujet est une hérésie". Puis il dit à la personne qui posa la question: "Je ne vois en toi qu'un homme vilain", puis il ordonna qu'on le fasse sortir ».

 

On rapporta les mêmes dires [ses propos] de la mère des croyants Oumm Salama (qu’Allah l’agrée).

 

L’imam Abou Abd Rahman Abdullah ibn AI- Moubarak (rahimahou Allah) dit: " Nous savons que notre Seigneur est en haut au-dessus de ses cieux sur Son Trône et au-delà de Sa création".

 

Les propos des Savants (‘oulamas) et des imams relatifs à ce chapitre sont innombrables et ne peuvent être tous cités dans cet exposé; celui qui souhaite s’informer d’avantage sur ce sujet, il peut consulter les écrits d’autres Savants de la Sounna, notamment le livre intitulé" As-Sounna" par Abdillah ibn Al Imam Ahmed, le livre "At-Tawhid" par l'Imam Mohammed ibn Khouzaïma, le livre "As-Sounna" par Abil-Kâcim AI-Lalkâî At-Tabari, le livre "As-Sounna" par Abu Bakr Ibn Abi Asim ainsi que la réponse (lettre) faite par le grand imam de l'Islam Ibn Taymiyya aux habitants de Hama, un écrit très enrichissant car l’auteur(rahimahou Allah) explique la profession de foi et la synthèse de tout ce qu’il a été dit sur ce sujet appuyée durant le débat, suivi par des preuves théologiques et d’autres sources logiques toujours en conformité avec les Gens de la Sounna.

 

Dans un autre récit appelée At-Tadmouriyya, de la même manière, le grand imam expliqua le sujet en toute simplicité et démontra la profession de foi des Gens de la Sounna par des arguments et une logique incontestables qui mis ses opposants en échec pour place à la vérité dissiper l’équivoque et dévoiler les arguments inexacts que ses adversaires avançaient pour soutenir leur interprétation.

 

Les arguments de l’auteur (rahimahou Allah) demeurent des preuves accablantes et tous les Savants y ont recours en général lors de leurs recherches.

 

Tous ceux qui ont voulu se hasarder à suivre une voie contraire à celle des Gens de la Sounna et du Consensus en ce qui concerne leurs convictions relatives aux Noms et aux Attributs d’Allah, sont tombés dans l'erreur et en contradiction vis-à-vis des textes religieux et de la raison pure.

 

Les Gens de la Sounna et du Consensus se sont restreint en ce qui concerne les Noms et les Attributs d’Allah, à ce qu’Allah S’est attribué à Lui-même dans Son Livre (Qur’an) ou ce que Son prophète saw Lui a attribué dans la Sounna authentique, sans représentation ni ressemblance.

 

Ils transcendent Allah au-dessus de toute ressemblance à Ses créatures sans pour autant annihiler Ses Attributs. Ils se sont ainsi conformés à la voie la plus juste en harmonie avec tous les arguments.

 

Allah dit: {Bien au contraire, Nous lançons contre le faux la vérité qui le subjugue, et le voilà qui disparaît. Et malheur à vous pour ce que vous attribuez (injustement à Allah)} Sourate Al-Anbya – verset 18

 

Il dit aussi: {Ils ne t'apporteront aucune parabole, sans que Nous ne t'apportions la vérité avec la meilleure interprétation} Sourate Al Fourqane – verset 33

 

AI Hafiz Ibn Kathîr (rahimahou Allah) cite dans sa célèbre interprétation du Coran au sujet de ce passage coranique: {Votre Seigneur, c'est Allah, qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S'est établi "'Istawâ" sur le Trône…} Sourate Al-A’raf – verset 54

 

كلاماً حسناً في هذا الباب يحسن نقله ها هنا لعظم فائدته

قال رحمه الله ما نصه :

 

Voici un excellent commentaire [d’Ibn Kathîr], qui concerne notre sujet et qu’il serait intéressant d’évoquer ici, tellement son bénéfice est grand :

 

Il (rahimahou Allah) dit textuellement : « Il existe à ce sujet, un très nombre de commentaires et nous ne pouvons pas tout résumer ici. Cependant, nous allons suivre la doctrine [Madhab] de nos pieux ancêtres, notamment Malik, Al-Awzâ’i, At-Thawrî, AI-Laïth ibn Saad, Ach-Chafi’î, Ahmad, Is'hâk ibn Râhawayh et les autres imams qu’ils soient nos ancêtres ou contemporains. Cette position consiste à prendre les Noms et Attributs divins tels qu'ils furent révélés sans qualification ni ressemblance ni annihilation. Il semble que ceux qui ont adopté la doctrine de ceux qui identifient les qualités d'Allah à celles de Ses créatures n'ont rien compris de la négation de la ressemblance, car rien ne ressemble à Allah; " Il n'y a rien qui Lui ressemble; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant ". Je reprends ici l'explication convenue par les Savants dont celle de l'imam Naîm ibn Hammâd AI-Khouzâ’î et Sheikh AI Boukhari : " Celui qui donne une ressemblance à Allah avec l’une de Ses créatures est un mécréant et celui qui renie l’un des Attributs et l’une des Qualités qu'Allah S'est donné est un mécréant, car il n'y a rien dans la description donnée par Allah sur Lui- même ni dans celle donnée par le Messager d’Allah qui constitue une ressemblance. Par contre, Celui qui reconnaît les qualités d'Allah telles citées par le Coran et la tradition du Prophète comme il se doit et comme Il le mérite, se doit de la même manière de renier tous les arguments qui s’y opposent et donc aura choisi la voie la plus juste !". [Fin des paroles d’Ibn Kathîr qu’Allah lui fasse miséricorde].

 

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La Profession de Foi des Gens de la Sounna et du Consensus - Sheikh Muhammad Ibn Salih Al 'Outhaymine (Qu'Allah le préserve)

 

[Les titres entre crochets sont du traducteur]

 

Donc, nous croyons à la « Rouboubîya D’Allah » [Rouboubîya : le pouvoir de créer, de pourvoir à la subsistance des créatures, de donner la vie et la mort, de régir l’univers... Tout cela doit être attribué à Allah Seul, et il faut croire qu’Il n’a en cela aucun associé.]; c’est-à-dire qu’il est le Seigneur Maître, le Créateur, le Souverain qui régit toutes choses.

 

 

Nous croyons à Son « Oulouhîya », c’est-à-dire qu’Il est la seule divinité digne d’adoration, et que tout objet d’adoration en dehors de Lui n’est que fausseté.

 

 

Nous croyons en Ses noms et attributs, c’est-à-dire qu’Il possède les plus beaux noms et les attributs parfaits de la grandeur.

 

 

Nous croyons en Son unicité dans tout ce qui a été cité ; c’est-à-dire qu’Il n’a pas d’associé ni dans Sa Rouboubîya, ni dans son Oulouhîya, ni dans Ses noms et attributs. Allah le Très-Haut a dit :

 

« Il est le Seigneur Maître des cieux et de la terre et de ce qu’il y a entre eux. Adore-le et aie de l’endurance dans Son adoration. Lui connais-tu un semblable ? » [Maryam, v. 65 : nous utilisions en règle générale la traduction du sens des versets de l’édition du Complexe du Roi Fahd (Médine). Celle-ci propose à tort le mot « homonyme » (qui porte le même nom) comme traduction du sens (سمياً); nous avons donc fait exception et proposons en remplacement « semblable ». Voir Ibn Kathir, Tafsir Al-Qur’ân Al-’Adhîm : 3/177.]

 

Nous croyons qu’Il est ...

 

... « Allah ! Nulle divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même. Ni somnolence ni sommeil ne Le prennent. A Lui appartient tout ce qu’il y a dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? Il connaît leur futur et leur passé. Et de Sa science, ils ne cernent que ce qu’Il veut. Son Trône déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très-Haut, le Très- Grand. » [La Vache, v. 255.]

 

Nous croyons que...

 

« C’est Lui Allah. Nulle divinité autre que Lui, le Connaisseur de l’invisible tout comme du visible. C’est Lui le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux * C’est Lui Allah, nulle divinité autre que Lui, le Souverain, le Pur, l’Apaisant, le Rassurant, le Prédominant, le Tout-puissant, le Contraignant, l’Orgueilleux. Gloire à Allah, Il transcende ce qu’ils Lui associent * C’est Lui Allah, le Créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose, le Formateur. A Lui les plus beaux noms. Tout ce qui est dans les cieux et sur la terre Le glorifie. Et c’est Lui le Puissant et le Sage. » [L’Exode, v. 22-24.]

 

 

Nous croyons qu’à Lui appartient la royauté des cieux et de la terre.

 

« A Allah appartient la royauté des cieux et de la terre. Il crée ce qu’Il veut. Il fait don de filles à qui Il veut et don de garçons à qui Il veut * Ou bien Il les donne en paire garçons et filles et Il rend stérile qui Il veut. Il est certes Omniscient et Omnipotent. » [La Consultation, v. 49, 50.]

 

 

Et nous croyons que...

 

« ... Rien ne Lui ressemble, et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant * Il possède les clefs [des trésors] des cieux et de la terre. Il attribue Ses dons avec largesse, ou les restreint à qui Il veut. Certes, Il est Omniscient.»[La Consultation, v. 11, 12.]

 

 

Nous croyons qu’«Il n’y a point de bête sur terre dont la subsistance n’incombe à Allah et il connaît son gîte et son dépôt, tout est dans un livre clair. »[Hoûd, v. 6.]

 

 

Nous croyons que « c’est Lui qui détient les clefs de l’invisible. Nul autre que Lui ne les connaît. Et Il connaît ce qui est dans la terre ferme comme dans la mer. Et pas une feuille ne tombe qu’Il ne le sache. Et pas une graine dans les ténèbres de la terre, rien de frais ou de sec qui ne soit enregistré dans un livre explicite. » [Les Bestiaux, v. 59.]

 

 

Nous croyons qu’« à Allah appartient la connaissance de l’Heure, et c’est Lui qui fait tomber la pluie et Il sait ce qu’il y a dans les matrices. Et personne ne sait ce qu’il acquerra demain, et personne ne sait dans quelle terre il mourra. Certes Allah est Omniscient et Parfaitement Connaisseur. »[Luqman, v. 34.]

 

 

Nous croyons qu’Allah (‘aza oua djal) parle de ce qu’Il veut, quand Il veut et comme Il veut :

 

«...Et Allah a parlé à Mussa (Moïse) de vive voix.» [Les Femmes, v. 164.]

 

« Et lorsque Mussa vint à Notre rendez-vous et que son Seigneur lui eut parlé... » [Al-A’râf, v. 143.]

 

« Et Nous l’appelâmes du côté droit du Mont [Sinaï] et Nous le rapprochâmes tel un confident. »[Maryam, v. 52.]

 

Nous croyons que :

 

« ... Si la mer était encre pour [écrire] les paroles de mon Seigneur, la mer s’épuiserait certainement avant que ne s’épuisent les paroles de mon Seigneur... » [La Caverne, v. 109.]

 

« Et quand bien même tous les arbres de la terre seraient des plumes pour écrire (calames) et l’océan serait un océan d’encre renforcé par sept autres océans, les paroles d’Allah ne s’épuiseraient pas. Allah est certes Puissant et Sage. »[Luqman, v. 27.]

 

 

Nous croyons que Ses paroles sont parfaites, les plus véri­diques dans les propos, justes dans leurs lois, et très plaisantes dans leur récitation. Allah le Très-Haut dit :

 

« Et la parole de ton Seigneur s’est complétée en toute vérité et toute équité. » [Les Bestiaux, v. 115.]

 

 

Il a dit aussi : «...Et qui est plus véridique qu’Allah en parole. »[Les Femmes, v. 87.]

 

 

Nous croyons que le Saint Coran est la parole d’Allah le Très-Haut par laquelle Il s’est exprimé réellement. Allah a prononcé le Coran à l’ange Jibrîl (Gabriel), et celui-ci l’a descendu sur le coeur du Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui).

 

« Dis : " C’est le Saint Esprit (Jibrîl) qui l’a fait descendre de la part de ton Seigneur en toute vérité ." » [Les Abeilles, v. 102.]

 

 

« Et ceci (le Coran), c’est le Seigneur de l’univers Qui l’a fait descendre. Et l’Esprit fidèle est descendu avec cela sur ton coeur, pour que tu sois du nombre des avertisseurs. En une langue arabe très claire. »[Les Poètes, v. 192-195.]

 

 

Nous croyons qu’Allah — exalté soit-Il — est au-dessus de Ses créatures en Son essence et par Ses attributs, suivant la parole du Très-Haut :

 

« ... Et Il est le Très-Haut, le Très Grand. »[La Vache, v. 255.]

 

 

Et Sa parole : « C’est Lui le Dominateur Suprême au-dessus de Ses esclaves ; c’est Lui le Sage, le Parfaitement Connaisseur. » [Les Bestiaux, v. 18 : autre exception à la traduction : nous avons remplacé « sur » par « au-dessus »..]

 

 

Nous croyons que « Votre Seigneur est Allah qui créa les cieux et la terre en six jours, puis s’est établi (Istawâ) sur le Trône, administrant toute chose... »[Yûnus (Jonas), v. 3.]

 

 

Son établissement (Al-Istiwâ) sur le Trône veut dire qu’Il est au- dessus du Trône en Son essence et cet établissement Lui est propre et sied à Sa grâce, Sa majesté et Sa gloire [L’auteur distingue ici entre l’élévation générale (Al-’Ouloûw al-‘am), qui désigne le fait qu’Allah est au-dessus de Ses créatures, dans les cieux, et l’élévation particulière (Al-’Ouloûw al-Khâs), qui fait référence à Son élévation au-dessus du Trône]. Nul ne peut connaître le comment de Son installation (Al-Istiwâ), sauf Lui.

 

 

Nous croyons qu’Il est avec Ses créatures [par Sa science] en même temps qu’Il est sur Son Trône ;

 

Il connaît leur situation, entend leurs paroles, voit leurs actes et administre toutes leurs choses, pourvoit à la subsistance du pauvre, accorde au nécessiteux, donne l’autorité à qui Il veut, arrache l’autorité de qui Il veut, accorde la puissance à qui Il veut et humilie qui Il veut. Il détient le bien dans Sa main et Il est capable de toute chose. Et Celui dont les attributs sont ceux cités ci-dessus, est certainement avec Ses créatures [par Sa science], même s’Il est certes au-dessus d’eux sur Son Trône, en Son essence.

 

 

« Il n’y a rien qui Lui ressemble, et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant. » [La Consultation, v. 11.]

 

 

Nous ne dirons jamais comme le font les Halûlites, les Jâhimites [Ce sont deux sectes dissidentes de l’islam dont la croyance est corrompue.] et d’autres, qu’Allah est avec Ses créatures sur terre, en Son essence.

 

Nous estimons que celui qui dit de tels propos est mécréant ou égaré, car il a attribué à Allah des défauts, ce qui ne Lui sied pas.

 

 

Nous croyons à ce dont nous a informé Son messager Muhammad (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) à Son propos ;

 

nous croyons qu’Il (Allah) descend chaque nuit, dans son dernier tiers, au ciel le plus bas. Il dit alors : « Qui m’invoque, J’exaucerai sa requête ; et qui Me demande, Je lui donnerai ; qui Me demande l’absolution, Je la lui accorderai. »[Rapporté par Al Boukhari et Mouslim du hadith d’Abû Hurayra (radya Allah ‘an hou)]

 

 

Nous croyons qu’Allah — Gloire et pureté à Lui — viendra le Jour du Rassemblement pour être le Juge Suprême entre Ses serviteurs.

 

Allah — exalté soit-Il — dit :

 

« Non ! Quand la terre sera pulvérisée * Et que ton Seigneur viendra ainsi que les anges rang par rang * Et on amènera, ce jour-là, l’Enfer, l’homme se rappellera en ce jour, mais à quoi lui servira ce rappel. » [L’Aube, v. 21-23.]

 

 

Nous croyons aussi qu’« Il fait parfaitement ce qu’Il veut. »[Les Constellations, v. 16.]

 

 

Nous croyons que Sa volonté (Irâda) se subdivise en deux catégories :

 

 

Une volonté universelle (Irâda Kawnîyya) : se réalise par elle, ce qu’Il veut et cela n’implique pas forcément qu’Il aime la chose réalisée. Et c’est ce qui s’appelle « al-Mashî’a ». Allah le Très-Haut a dit :

 

«... Si Allah avait voulu, ils ne se seraient pas entretués, mais Allah fait ce qu’Il veut. »[La Vache, v. 253.]

 

 

« Et mon conseil ne vous servirait à rien, au cas où je voulais vous conseiller et qu’Allah veuille vous égarer. Il est votre Seigneur et c’est vers Lui que vous serez ramenés. » [Hoûd, v. 34.]

 

 

Une volonté juridique (Irâda Shar’îyya) : elle n’implique pas forcément que la chose voulue se réalisera. Mais cette chose est toujours aimée d’Allah. Allah le Très-Haut dit :

 

« Et Allah veut accueillir votre repentir. Mais ceux qui suivent les passions veulent que vous vous incliniez grandement (vers l’erreur comme ils le font). »[Les Femmes, v. 27.]

 

 

Nous croyons que Ses volontés universelle et juridique sont régies par Sa sagesse, donc tout ce qu’Il décrète universellement ou prescrit comme actes cultuels à Ses serviteurs juridiquement, l’est pour une raison et suivant Sa sagesse, que nous en appréhendions la raison ou non.

 

« Allah n’est-Il pas le plus Sage des Juges. »[Le Figuier, v. 8.]

 

 

« ... Et qui est meilleur qu’Allah en matière de jugement, pour des gens qui ont une foi ferme. »[La Table Servie, v. 50.]

 

 

Nous croyons qu’Allah le Très-Haut aime Ses élus et ceux-ci L’aiment aussi.

 

 

« Dis : “ Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors ”... » [La Famille d’Imran, v. 31.]

 

« Ô vous qui avez cru ! Quiconque parmi vous apostasie de sa religion, Allah fera venir un peuple qu’Il aime et qui L’aime... » [La Table Servie, v. 54.]

 

« ... Et Allah aime les endurants. » [La Famille d’Imran, v. 146.]

 

«...Et juge entre eux en équité, car Allah aime vraiment les gens équitables. » [Les Appartements, v. 9.]

 

« ... Et faites le bien, car Allah aime les bienfaisants. » [La Vache, v. 195.]

 

 

Nous croyons qu’Allah le Très-Haut agrée tout ce qu’Il a ordonné comme actes et paroles, et qu’Il déteste tout ce qu’Il a interdit :

 

« Si vous ne croyez pas, Allah se passe largement de vous. Il n’agrée pas pour Ses serviteurs la mécréance. Et si vous êtes reconnaissants, Il l’agrée pour vous... » [Les Groupes, v. 7.]

 

 

« ... Mais Allah détesta leur départ [pour la guerre sainte], Il les a donc rendus paresseux. Et il leur fut dit : “ Restez avec ceux qui restent ”. » [Le Repentir, v. 46.]

 

 

Nous croyons qu’Allah le Très-Haut accorde Sa satisfaction aux croyants et à ceux qui accomplissent les bonnes oeuvres.

 

« ... Allah leur a accordé Sa satisfaction et ils Lui ont accordé la leur. Telle sera la récompense pour celui qui aura craint son Seigneur. » [La Preuve, v. 8.]

 

 

Nous croyons qu’Allah le Très-Haut se courrouce contre ceux qui ont mérité Sa colère parmi les mécréants et les autres :

 

« ... [Ceux] qui pensent du mal d’Allah. Qu’un mauvais sort tombe sur eux. Allah est courroucé contre eux,... » [La Victoire Eclatante, v. 6.]

 

 

« ... Mais ceux qui ouvrent délibérément leur coeur à la mécréance, sur ceux-là la colère d’Allah et un châtiment terrible. » [Les Abeilles, v. 106.]

 

 

Nous croyons qu’Allah le Très-Haut possède un visage plein de majesté et digne de vénération.

 

« Seule subsistera le Visage de ton Seigneur, plein de majesté et de noblesse. » [Le Miséricordieux, v. 27.]

 

 

Nous croyons qu’Allah le Très-Haut possède deux mains généreuses et immenses.

 

« ... Au contraire, Ses deux mains sont largement ouvertes. Il distribue Ses dons comme Il veut. » [La Table Servie, v. 64.]

 

 

« Ils n’ont pas estimé Allah comme Il devrait L’être. Alors qu’Il rassemblera la terre entière dans une poignée le Jour de la Résurrection et les cieux seront pliés dans Sa [main] droite. Gloire à Lui ! Il est au-dessus de ce qu’ils Lui associent. » [Les Groupes, v. 67.]

 

 

Nous croyons qu’Allah le Très-Haut possède également deux yeux véritables, d’après Sa parole :

 

« Et construis l’arche sous Nos yeux et d’après Notre révélation. » [Hoûd, v. 37.]

 

Le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a dit : « Son voile est lumière. S’Il l’enlevait, la lumière de Son visage brûlerait tout ce qui se trouve comme créatures sur le passage de Son regard. » [Rapporté par Mouslim du hadith d’Abû Mussa Al-Ach’arî (radya Allah ‘an hou). Comme Son regard englobe toute chose, alors toute chose sera brûlée…]

 

Les gens de la Sunna se sont mis d’accord sur le fait que Ses yeux sont au nombre de deux, en s’appuyant sur la parole du prophète Muhammad (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) concernant l’Antéchrist (Ad-Dajjâl):

 

« Il est borgne et, certes, votre Seigneur n’est pas borgne. » [Rapporté par Al Boukhari et Mouslim du hadith d’Anas — qu’Allah l’agrée.]

 

 

Nous croyons qu’Allah le Très-Haut,

 

« Les regards ne peuvent L’atteindre, cependant qu’Il saisit tous les regards, et Il est le Doux, le Parfaitement Connaisseur. » [Les Bestiaux, v. 103.]

 

 

Nous croyons que les croyants verront leur Seigneur le Jour de la Résurrection...

 

« Ce jour-là, il y aura des visages resplendissants * qui regarderont leur Seigneur. » [La Résurrection, v. 22, 23.]

 

 

Nous croyons que rien ne ressemble à Allah le Très-Haut, car Ses attributs sont parfaits.

 

« ... Il n’y a rien qui Lui ressemble. Et Il est l’Audient, le Clairvoyant. » [La Consultation, v. 11.]

 

 

Nous croyons que « ... Ni somnolence, ni sommeil ne le prenne... » [La Vache, v. 255.], car Il possède les attributs de la vie (parfaite) et de la Qayyûmîyya.

 

[Al-Qayyûm a deux significations ;

 

1 : Celui qui existe par Lui-même et se passe de tout autre que Lui parmi la création ;

 

2 : Celui qui veille à l’existence et à la pérennité de toute chose, et Dont ne peut passer la création..]

 

 

Nous croyons qu’Il ne commet d’injustice envers personne, car Sa justice est parfaite...

 

Et qu’Il n’ignore point les actes de Ses serviteurs, car Sa surveillance est parfaite et Il cerne toute chose de Son savoir.

 

 

Nous croyons que nulle chose ne peut réduire l’autorité d’Allah, que ce soit dans les cieux ou sur terre, car Son savoir et Sa puissance sont absolus.

 

« Et Son commandement, lorsqu’Il veut une chose, consiste à dire : “ Soit ” et c’est. » [Yâ-Sîn, v. 82.]

 

 

... Et aucune fatigue, ni épuisement ne peuvent L’atteindre car Sa force est totale.

 

 

« Certes, Nous avons créé les cieux et la terre et ce qu’il y a entre eux en six jours, sans éprouver aucune lassitude. » [Qâf, v. 38.]

 

 

Nous croyons fermement à tout ce qu’Allah a affirmé à Son propre sujet, ou tout ce que Son Messager (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a affirmé, à propos des noms et des attributs d’Allah.

 

 

Mais nous désavouons deux principes :

 

- l’anthropomorphisme [Tendance à attribuer à Allah des caractéristiques propres aux êtres humains.] (At-Tamthîl) : le fait de dire dans son coeur ou avec sa langue que les attributs d’Allah le Très-Haut sont comme ceux de Ses créatures ;

 

 

- questionner le comment des attributs d’Allah (At-Takîyf) : le fait de dire dans son coeur ou avec sa langue, que le comment des attributs d’Allah sont comme-ci ou comme ça.

 

 

Nous nions tout ce qu’Allah a nié à Son sujet, ou ce qu’a nié Son Messager Muhammad (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui), et que cette négation implique l’affirmation du contraire et sa perfection. Et nous nous taisons sur tout ce à propos de quoi Allah s’est tu, ainsi que Son Messager.

 

 

Nous pensons que suivre cette méthodologie est certes un devoir et une obligation, car ce qu’Allah a affirmé ou a nié à Son propos, est une information par laquelle Il informe à Son sujet, et Il est le mieux placé pour parler de Lui-même ; Sa parole est véridique et Son récit est parfait, et Ses serviteurs ne peuvent Le cerner de leur science. Et ce que le Messager a affirmé ou nié à Son sujet est une information par laquelle il informe sur son Seigneur ; et il est le mieux renseigné, le plus véridique et le plus éloquent de toute la création.

 

Enfin, dans les paroles d’Allah le Très-Haut et de Son Messager Muhammad (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) se trouvent la perfection du savoir, de la vérité et de la clarté. Par conséquent, il n’y a aucune excuse valable pour réfuter cette vérité, ou hésiter à l’accepter.

 

En tout ce que nous avons cité parmi les attributs d’Allah le Très-Haut, de façon globale ou détaillée, par affirmation ou par néga­tion, nous sommes sur la voie du Coran et de la Sunna de notre prophète Muhammad (). Et nous sommes aussi sur le chemin des Prédécesseurs (As-Salaf) de la communauté et des imams bien guidés, venus après eux.

 

 

Nous pensons qu’il est obligatoire de laisser les textes du Coran et des hadiths à ce propos sur leur sens apparent, et de les comprendre dans leur signification véritable comme il convient à la grâce d’Allah — exalté soit-Il.

 

 

Nous désavouons la voie prise par les déviateurs de ces propos ; ceux qui les ont déviés de leur sens, contrairement à ce qu’Allah et Son Prophète ont voulu.

 

 

Nous désavouons aussi la voie des négateurs de ces propos, ceux qui ont nié le sens apparent voulu par Allah et par Son Prophète.

 

Et nous désavouons la voie prise par ceux qui exagèrent dans Ses attributs, en s’appuyant sur l’anthropomorphisme (At-Tam­thîl), et en remodelant le sens apparent en disant que les attributs d’Allah sont comme-ci ou comme ça (At-Takîyf).

 

 

Nous savons de science certaine que ce qui est révélé dans le Livre d’Allah le Très-Haut ou dans la Sunna de Son Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) est vérité, et qu’il n’existe pas la moindre contradiction entre tout ce qui a été révélé, en se basant sur la parole du Très-Haut:

 

« Ne méditent-ils donc pas sur le Coran ? S’il provenait d’un autre qu’Allah, ils y trouveraient certainement beaucoup de contradictions ! » [Les Femmes, v. 82.]

 

Les contradictions dans les propos révélés impliqueraient que la révélation comporte des mensonges, et ceci est impossible à l’égard des propos d’Allah le Très-Haut et de Son Messager (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui).

 

Et celui qui prétend que dans le Livre d’Allah le Très-Haut ou dans la Sunna de Son Messager (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui), ou entre ces deux, il existe des contradictions, ceci est le résultat de sa mauvaise foi et de l’égarement de son coeur. Qu’il se repente donc à Allah — exalté soit-Il, et qu’il délaisse cet égarement.

 

Et celui à qui il lui semble déceler une contradiction dans le Livre d’Allah exalté soit-Il, ou dans le Sunna de Son Messager () ou entre les deux, cela provient soit de son manque de savoir, soit d’une mauvaise compréhension, ou encore d’une réflexion insuf­fisante. Qu’il fasse donc des recherches, qu’il accroisse sa réflexion et sa concentration, jusqu’à ce que la vérité lui apparaisse claire­ment ; et si la chose n’est toujours pas claire pour lui, alors qu’il la remette à Allah l’Omniscient, et qu’il cesse de penser à ce qui lui semble être, et qu’il dise comme les gens ancrés dans la science disent :

 

« ... Nous y croyons ; tout est de la part de notre Seigneur... » [La Famille d’Imrân, v. 7.]

 

Et qu’il sache que ni dans le Livre, ni dans la Sounna, et ni entre les deux, n’existe de contradiction ou de divergence.

 

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Source : http://www.alghourabaa.com

 

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